Life Lessons

 अगर आप असफल होते हैं, तो कभी हार न मानें क्योंकि FAIL का मतलब है First Attempt In Learning –  डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम हम अक्सर जीवन में किसी काम में असफल होने पर निराश हो जाते हैं और अपने प्रयासों को वहीं रोक देते हैं. लेकिन भारत के मिसाइल मैन और पूर्व राष्ट्रपति डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम का जीवन हमें सिखाता है कि विफलता (Failure) कोई ठहराव नहीं, बल्कि सफलता के सफर का एक बेहद खूबसूरत और जरूरी मोड़ है.  इसी सकारात्मक सोच को उन्होंने इस खास नजरिए से समझाया है. F.A.I.L. First Attempt In Learning डॉ. कलाम के इस मंत्र का अर्थ: 1. सीखने की दिशा में पहली कोशिश (First Attempt in Learning): डॉ. कलाम का मानना था कि जब हम कुछ नया करने या अपने सपनों को पाने की कोशिश करते हैं, तो पहली बार में हार जाना पूरी तरह स्वाभाविक है. वे कहते थे कि यदि आप फेल होते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपकी योग्यता कम है, बल्कि इसका सीधा अर्थ है कि आपने सीखने और आगे बढ़ने का पहला साहसिक कदम उठा लिया है. 2. दृष्टिकोण का बदलाव (Shift in Perspective): इंसान का मन अक्सर हार के बाद आत्म-संदेह से घिर जाता है. कलाम साहब का यह मंत्र हमारे नजरिए को बदलता है. वे कहते थे कि शब्दों के सकारात्मक अर्थ ढूंढें.  यदि कोई आपको 'NO' कहता है, तो उसका मतलब 'Next Opportunity' (अगला अवसर) होता है. इसी तरह अगर आपके सामने 'END' आ जाए, तो उसका मतलब अंत नहीं, बल्कि 'Effort Never Dies' (प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता) होता है. 3. कर्म की शक्ति और अटूट हौसला: डॉ. कलाम का अपना जीवन बेहद संघर्षपूर्ण रहा. वे एक अखबार बेचने वाले बालक से देश के सर्वोच्च नागरिक और महान वैज्ञानिक बने. उन्होंने सिखाया कि सच्ची शांति और सफलता कठिन परिस्थितियों में भी अपना धैर्य न खोने और लगातार कर्म करते रहने में है. जब आप अपनी गलतियों को एक शिक्षक मानकर उनसे सीखते हैं, तो हर असफलता आपको आपकी मंजिल के और करीब ले आती है. अगर आप आज की अपनी कोशिशों को लेकर  पूरी तरह ईमानदार हैं, तो कल की सफलता तय है.

 आज 27 अप्रैल 2026 का दिन पुरानी बातों को पीछे छोड़कर नई शुरुआत करने की प्रेरणा दे रहा है। यह दिन हमें सिखाता है कि जब हम कड़वाहट और नकारात्मक यादों को जाने देते हैं, तभी जीवन में नई खुशियों के लिए जगह बनती है। चाणक्य नीति में एक महत्वपूर्ण श्लोक है: 'कष्टं च खलु मूर्खत्वं कष्टं च खलु यौवनम्। कष्टात् कष्टतरं चैव परगेहे निवासनम्।।' इसका अर्थ है – मूर्खता दुखदायी है, जवानी भी कष्टपूर्ण है, लेकिन इन सबसे ज्यादा कष्टदायक है दूसरों के घर में रहना। चाणक्य जी इस श्लोक के जरिए जीवन की चार बड़ी गलतियों की ओर इशारा करते हैं, जो इंसान को दुख और अपमान दोनों देते हैं। मूर्खता सबसे बड़ा कष्ट आचार्य चाणक्य कहते हैं कि मूर्ख होना सबसे बड़ा दुख है। मूर्ख व्यक्ति बार-बार एक ही गलती करता है, सही सलाह नहीं मानता और दूसरों की बातों में आसानी से बहक जाता है। वह अपनी कमियों को नहीं देख पाता, इसलिए जीवन में अपमान और असफलता बार-बार उसके हिस्से में आती है। मूर्खता सिर्फ पढ़ाई की कमी नहीं, बल्कि समझ की कमी है। जो व्यक्ति अपनी गलतियों से नहीं सीखता, वह बार-बार एक ही गड्ढे में गिरता है। जवानी का कष्ट जवानी उत्साह और ऊर्जा का समय है, लेकिन आचार्य चाणक्य इसे भी कष्टदायक बताते हैं। इस उम्र में इंसान अक्सर आवेश में आकर गलत फैसले ले लेता है। गुस्सा, जल्दबाजी, गलत संगत और अहंकार युवावस्था को कष्टपूर्ण बना देते हैं। बहुत से युवा अपनी शक्ति का गलत इस्तेमाल करते हैं और बाद में पछताते हैं। आचार्य चाणक्य कहते हैं कि जवानी में अनुशासन और विवेक रखें। ऊर्जा को सही दिशा दें, पढ़ाई, काम और अच्छी आदतों पर ध्यान केंद्रित करें। बिना सोचे-समझे किए गए काम बाद में जीवन भर का दुख देते हैं। पराए घर में निवास – सबसे कष्टदायक श्लोक में आचार्य चाणक्य दूसरों के घर में रहने पर सबसे ज्यादा जोर देते हैं। इसका मतलब है दूसरों पर आश्रित होना, उनकी कृपा पर जीना और अपनी स्वतंत्रता खो देना। जब इंसान पराए घर में रहता है, तो उसे बार-बार अपमान सहना पड़ता है। उसकी इज्जत नहीं रहती, फैसले खुद नहीं ले पाता और हर समय दूसरों की मर्जी पर चलना पड़ता है। चाणक्य नीति सिखाती है कि आत्मनिर्भर बनें। अपनी कमाई से जीना सीखें, चाहे शुरुआत में कितना भी संघर्ष हो। स्वतंत्रता से बढ़कर कोई सुख नहीं है। इन गलतियों से बचने के उपाय चाणक्य नीति के अनुसार, इन चार गलतियों से बचने के लिए कुछ सरल उपाय अपनाएं। रोज कुछ नया सीखें, किताबें पढ़ें और अनुभवी लोगों की सलाह लें। जवानी में आवेश को काबू में रखें और सोच-समझकर फैसले लें। आत्मनिर्भर बनें और अपनी कमाई पर भरोसा करें। पुरानी बातों को दिल में न रखें, गलतियों से सीखें और आगे बढ़ें। सुखी जीवन का सार चाणक्य नीति हमें सिखाती है कि दुख और अपमान ज्यादातर अपनी गलतियों से आते हैं। मूर्खता, जवानी का आवेश, पराश्रित जीवन और पुरानी कड़वाहट, ये चार चीजें इंसान को बार-बार कष्ट देती हैं। अगर हम विवेक, अनुशासन और आत्मनिर्भरता अपनाएं, तो जीवन में सुख और सम्मान दोनों मिल सकते हैं। आचार्य चाणक्य की ये नीतियां सदियों पुरानी हैं, लेकिन आज भी उतनी ही सही और उपयोगी हैं।

याद रहे, पुण्य और पाप कर्म दोनों ही बांधते है। एक लोहे की जंजीर है तो एक सोने की। लोहे की जंजीर से छुटकारा पाने का मन भी करता है। लेकिन अगर जंजीर सोने की हो, तो छूटने का मन नहीं करेगा। पाप कर्म बंधन है तो पुण्यकर्म भी बंधन है। जब तुम सुख में होते हो तो इसमें एक इच्छा होती है। फिर मन करता है कि अब यह परिस्थिति बनी रहे। हमेशा सुख बना रहे। यह कामना जब मन में उत्पन्न होती है तो हम भूल जाते हैं कि परिस्थिति परिवर्तनशील होती है। कोई भी परिस्थिति कायम नहीं रहती। कभी राजा, कभी रंक, कभी बहुत कुछ, कभी कुछ भी नहीं। क्या समुद्र में रहकर कोई जहाज एकदम शांत रह सकता है? जब समुद्र के पानी में ही लहरें उठ रही हों, तो भला जहाज कैसे शांत रह सकता है। समय बदलता रहता है। बदलाव समय का स्वरूप है। इक्कीस साल पहले हमारा जो शरीर था, वह आज नहीं है। गंगा के घाट पर बैठकर गंगाजी को देखते हो तो तुम्हें लगता है कि गंगा वही है, ऐसा नहीं है। गंगा वही नहीं है, बल्कि घाट वही है। देखते-देखते गंगा में बहुत जल बह गया। समय का चक्र चलता ही रहता है। हमारी दृष्टि में वर्तमान, भूत, भविष्य काल ऐसे भेद हो सकते हैं। समय अपने आप में न भूत है, न वर्तमान है, न भविष्य है। सब कुछ समय के भीतर हो रहा है, और समय में सब बदल रहा है। लेकिन समय नहीं बदलता। वह अव्यय, अखंड है। यह समय, यह काल परमात्मा का ही स्वरूप है। गीता में कहा गया है कि परमात्मा सबके भीतर है, सबके बाहर भी है। जो भीतर है उसको हम अंतर्यामी कहते हैं, और जो बाहर है उसको हम काल स्वरूप कहते हैं। अंतर्यामी हैं प्रभु। तुम्हारे भावों, तुम्हारे विचारों सबके वह साक्षी हैं। तुम उनसे कुछ छिपा नहीं सकते। बाहर वह काल स्वरूप हैं। भीतर हैं तो तुम्हारी सांसें चल रही हैं। मजे की बात है, भीतर रहकर वह जीवन दे रहे और बाहर रहकर वो जीवन हर रहे हैं। हर सांस के साथ तुम्हारा जीवन नष्ट होता जा रहा है। जिस तरह से प्रकाश और सागर की तरंगें होती हैं। वैसे ही हम भी एक तरंग हैं चैतन्य के महासागर की। उठी हुई तरंग को जीवन कह दो, लेकिन वास्तव में वह तरंग पैदा नहीं हुई। वह उसी चैतन्य के महासागर में तुम्हें दिखी। वह दिखना जब बंद हो गई तो उसको चाहे तुम मृत्यु कह लो। वास्तव में मृत्यु जैसी कोई चीज है ही नहीं। गीता में भगवान श्रीकृष्ण समझाते हैं, आत्मा किसी काल में भी न तो जन्म लेती है, न मरती है और न उत्पन्न होकर फिर होने वाली ही है। यह अजन्मी, नित्य, सनातन और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मरती। मनुष्य के जीवन में तीन बातें है। शोक, मोह और भय। शोक इसलिए कि आनंद नहीं है। मोह इसलिए कि सुख नहीं है, और भय इसलिए कि शांति नहीं है। तुम चाहते हो आनंद, सुख-शांति और ये तीनों स्थायी हों तो शोक, मोह, भय को छोड़ो। ईश्वर हम सभी के हृदय में है पर हमारा अहंकार उन्हें प्रकट नहीं होने देता। अहंकार को त्यागना है क्योंकि मन की ऐसी स्थिति में मनुष्य सोचने लगता है कि सब मेरा है। यह विनाश का मूल है।